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Ámbar

Ambrosia

Amrita

Haoma

Soma

·Ámbar:

El ámbar, árabe o succino (del latín succinum) es resina fosilizada de origen vegetal, proveniente principalmente de restos de coníferas y algunas angiospermas. Etimológicamente su nombre proviene del árabe عنبر, ámbar ‘lo que flota en el mar’, ya que este flota sobre el agua del mar, aunque originalmente se refería al ámbar gris. Presenta color ámbar, es decir, color naranja amarronado, aunque existen variedades amarillas, tono miel y verdosas. Puede ser transparente o translúcido. Está considerada como piedra semipreciosa. Ha sido apreciada por su color y belleza natural desde los tiempos del Neolítico. El ámbar es utilizado en joyería y como agente curativo en la medicina popular.

Existen cinco clases de ámbar, definidas con base en sus componentes químicos. Debido a que se origina como una resina de árbol suave y pegajosa, el ámbar a veces contiene algunos animales o plantas incluidas.

Los árboles producen la resina como una protección contra enfermedades e infestaciones de insectos, cuando la corteza de un árbol es herida debido a rotura o a un ataque por escarabajos de madera u otros insectos, bacterias u hongos. Después de exudar al exterior, la resina se endurece por polimerización en el interior de rocas arcillosas o arenosas, algunas veces calizas, que se formaban en zonas deltaicas de ríos, generalmente con mucha materia orgánica asociada, y se han conservado en su interior durante millones de años.

El ámbar es un resto fósil, ya que es una sustancia orgánica y su estructura no es definida. Su composición varía dependiendo del árbol del que proviene, aunque todos tienen terpenos o compuestos que son comunes en las resinas endurecidas.

En la Antigüedad se pensaba que el ámbar poseía propiedades místicas o mágicas, siendo utilizado por muchas culturas como un talismán o remedio medicinal. En Chiapas, México, el ámbar aún se usa para proteger a los niños contra el «mal de ojo». Los griegos se percataron de sus propiedades eléctricas producidas al rozar ámbar con otros objetos. De ahí la etimología de la palabra electricidad que viene del griego ἤλεκτρον (élektron) que quiere decir ámbar.

Composición y formación

El ámbar es heterogéneo en su composición, pero consta de varios cuerpos resinosos más o menos solubles en alcohol, éter y cloroformo, asociados con una sustancia bituminosa insoluble. El ámbar es una macromolécula por polimerización por radicales libres de varios precursores de la familia labdano. Estos labdanos son diterpenos (C20H32) y trienos, que equipan al esqueleto orgánico con tres grupos alqueno para la polimerización. A medida que el ámbar madura a lo largo de los años, se produce una mayor polimerización, así como reacciones de isomerización, reticulación y ciclación.

Calentado a más de 200 °C (392 °F), el ámbar se descompone, produciendo un aceite de ámbar, y deja un residuo negro que se conoce como «colofonia ámbar» o «tono ámbar»; cuando se disuelve en aceite de trementina o en aceite de linaza, este forma el «barniz de ámbar» o «laca de ámbar».​

Formación

La polimerización molecular, que resulta de las altas presiones y temperaturas producidas por el sedimento suprayacente, transforma la resina primero en copal. El calor y la presión sostenidos eliminan los terpenos y producen la formación de ámbar. ​

Para que esto suceda, la resina debe ser resistente a la descomposición. Muchos árboles producen resina, pero en la mayoría de los casos este depósito se descompone por procesos físicos y biológicos. La exposición a la luz solar, la lluvia, los microorganismos (como las bacterias y los hongos) y las temperaturas extremas tienden a desintegrar la resina. Para que la resina sobreviva lo suficiente como para volverse ámbar, debe ser resistente a tales fuerzas o producirse en condiciones que las excluyan.​

Origen botánico

Las resinas fósiles de Europa se dividen en dos categorías, la famosa ámbar del Báltico y otra que se asemeja al grupo Agathis. Las resinas fósiles de América y África están estrechamente relacionadas con el género moderno Hymenaea,​ mientras que se cree que el ámbar Báltico son resinas fósiles de plantas de la familia Sciadopityaceae que solían vivir en el norte de Europa.​

Atributos físicos

La mayoría del ámbar tiene una dureza entre 2.0 y 2.5 en la escala de dureza Mohs, un índice de refracción de 1.5-1.6, una gravedad específica entre 1.06 y 1.10, y un punto de fusión de 250-300 °C.

Importancia para la ciencia

El ámbar representa una valiosa fuente de información para la ciencia; pues gracias a los fósiles hallados en diversas muestras, los investigadores han podido recrear algunos aspectos de cómo era la vida en la Tierra hace millones de años. Una pieza de ámbar puede contener burbujas de aire y de agua, material orgánico de la época o restos de animales ya extintos; ya sea cuerpos completos como el caso de insectos o partes corporales como el pelaje. Incluso, el ámbar ha conservado ADN y glóbulos rojos en buen estado.

Tal es el caso de una garrapata que contenía sangre de primate en su interior aún muy bien conservada. Lo interesante es que la pieza de ámbar que la contenía, se había formado hace 15 millones de años.

Extracción y comercio del ámbar

Tipos & Variedades

  • Ámbar báltico
  • Ámbar español
  • Ámbar dominicano
  • Ámbar mexicano
  • Ámbar falso

·Ambrosia:

En la mitología griega, la ambrosía (en griego, ἀμβροσία) es una sustancia asociada a los dioses, considerada generalmente la comida o bebida. La palabra deriva del griego ἀμ- (an-, ‘no’) y βροτός (brotόs, ‘mortal’) y significa, literalmente, «inmortalidad».

La palabra podría proceder del semítico MBR (‘ámbar’, compárese con ‘ámbar gris’), al que las naciones orientales atribuían propiedades milagrosas.

 La miel tiene su propio nombre en griego y no se consideraba una sustancia sagrada, sino común, a la libre disposición de la humanidad. Tras estudiar los pasajes homéricos que mencionan la ambrosía, concluye que esta es una contrapartida divina del aceite o grasa que utilizan los seres humanos, y que los dioses la utilizaban para múltiples usos: comerla (Od. 5. 93ss. y 199), lavarse con ella (Il. 14. 170), ungir el cuerpo (Il. 16. 669ss., 679ss.), imbuirla en las narices de un cadáver para que este no se pudra (Il. 19. 26, 38ss.) e introducirla junto con néctar en el pecho de Aquiles para que este no sufra los efectos del ayuno (Il. 19. 347 ss.). En el Himno homérico a Apolo (versos 123ss.), la ambrosía, aunque líquida, se come, y en el Himno a Deméter la diosa unge al niño Demofonte con ambrosía y de este modo lo alimenta (versos 235ss.).

La ambrosía es el equivalente divino del aceite, como (a juicio de Onians y Ballabriga) el néctar lo es del vino, siendo ambos sustancias líquidas.

Una de las impiedades de Tántalo fue ofrecer a sus invitados la ambrosía de los inmortales, un robo parecido al que cometió Prometeo, Circe mencionó a Odiseo que una bandada de palomas llevaba la ambrosía al Olimpo.

Por derivación, se llamó Ambrosia (plural neutro) a ciertos festivales que se celebraban en honor de Dioniso, probablemente por la predominancia de los banquetes relacionados con ellas. La ninfa Ambrosia era la madre adoptiva del dios Dioniso.

La ambrosía está relacionada con la amrita hindú, una bebida que confería la inmortalidad a los dioses.

Se piensa que tanto el néctar como la ambrosía eran tipos de miel, y que su poder de conferir la inmortalidad se debería a las supuestas propiedades curativas y limpiadoras de la miel, ya que la miel fermentada (hidromiel) precedió al vino como enteógeno en el mundo egeo.

En la mitología griega el néctar (en griego antiguo νέκταρ) era, según los primeros poetas como Homero u Ovidio, el vino o bebida de los dioses, que les era servido por Hebe o por Ganimedes, y que se describía como de color rojo. Como el vino de los mortales, se mezclaba con agua cuando iba a beberse, y el vino que Odiseo había llevado con él fue llamado por Polifemo «crema de néctar» (ἀποῤῥὼξ νέκταρος, Odisea ix.359).

Si bien habitualmente el néctar era la bebida y la ambrosía la comida de los dioses, se cree que originalmente ambos términos no estaban diferenciados. Por otra parte, en la obra de Alcman el néctar era la comida, y en las de Safo y Anaxandridas la ambrosía era la bebida. Escritores posteriores entendían a veces por néctar un bálsamo aromático que prevenía la descomposición de los cuerpos orgánicos, pues de hecho incluso en Homero (Ilíada xix.39) Tetis evitaba que el cuerpo de Patroclo se corrompiese ungiéndolo con ambrosía y néctar.

Además Néctar también hace referencia a otras sustancias:

  • El néctar; bebida que contiene pulpa de fruta finamente tamizada, agua potable, azúcares (o edulcorantes artificiales), ácido cítrico y otros saborizantes.
  • En Botánica néctar, líquido rico en azúcar producido por las flores de las plantas. Del latín nectar, y este del griego νέκταρ «néktar» (en la mitología griega era la bebida de los dioses), es una solución acuosa más o menos concentrada de azúcares, aminoácidos, iones minerales y aceites esenciales. El néctar tiene una función muy importante en la ecología de las plantas. Se produce en las flores para atraer a los animales que realizan la polinización (transporte involuntario de polen de unas flores a otras de la misma o distinta planta) y en otras partes de la planta. Sus compuestos sirven como indicadores para los animales mutualistas, como forma de protección ante los explotadores; como ladrones de néctar, microorganismos infestadores y los polinizadores.

Néctar floral

El néctar se produce en glándulas diferenciadas en la base de los estambres o de los pétalos, llamadas nectarios, depositándose en muchos casos en bolsas o espolones de la base de la corola. Esa localización obliga a los agentes polinizadores a rozarse primero con los estambres, donde se cargan de polen, y luego con los estigmas de segundas flores, donde algunos granos pueden quedar depositados.

El néctar floral es el alimento de diferentes especies animales, como los colibríes, las mariposas diurnas y nocturnas, las abejas, moscas, etc, y la materia prima más importante para la producción de miel de la abeja melífera y de otras especies de himenópteros sociales.

Nectarios extraflorales en el envés de las hojas del laurel cerezo (Prunus laurocerasus).

Néctar extrafloral

El néctar existía antes de que hubiera flores; según las circunstancias la planta necesita expeler algo de su savia. Cuando las hojas están creciendo rápidamente necesitan mayor cantidad de savia que cuando llegan a la madurez. Muchas plantas tienen glándulas nectaríferas, o productoras de néctar, en sus partes vegetativas (es decir, en partes no reproductivas). Se designan como nectarios extraflorales. Es posible que los nectarios florales hayan evolucionado a partir de estas glándulas de eliminación de exceso de savia para proveer una atracción a los polinizadores. Se ha demostrado que, en algunos casos, la función de nectarios extraflorales es atraer las hormigas, cuya presencia en las hojas aleja a los parásitos. No solo disuaden a las mariposas de poner allí sus huevos, sino que a menudo consiguen apartar también a los herbívoros de cierto tamaño.

Néctar artificial

Se puede fabricar una preparación que se asemeja al néctar para atraer animales nectarívoros o también para alimentar colmenas en tiempos de escasez. Una receta muy sencilla se puede preparar con 2 partes azúcar refinado de caña y 1 de agua caliente bien mezcladas. Hay otras recetas pero se debe tener cuidado porque algunas sustancias, por ejemplo el azúcar moreno, pueden crear problemas a un sistema digestivo tan especializado.

Los néctares artificiales no son un alimento completo, carecen de proteínas y micronutrientes presentes en el néctar natural. Se los usa en apicultura cuando las reservas de miel son bajas en invierno o en primavera poco antes de la floración para que la colonia de abejas aumente y pueda aprovechar enseguida el néctar de las primeras flores.

·Amrita:

En sánscrito, Amrita, Amrit o Amata (su traducción ‘sin muerte’) es el nombre que recibe el néctar de los dioses. También se le asocia al Soma, que es considerado la ambrosía, o comida de los Devas o Dioses.

  • amṛta, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).​
  • अमृत, en escritura devanagari del sánscrito.​
  • ਅੰਮ੍ਰਿਤ en pali
  • ಅಮೃತ en idioma canarés

Suele aparecer en los textos clásicos sánscritos como néctar. Es equivalente al concepto de ambrosía (alimento de los dioses griegos).

Amrit es también un nombre propio indio para varones. Su femenino es Amritā.

Hinduismo

Se hace referencia al amrita como la bebida de los dioses, que garantiza la inmortalidad. El amrit está relacionado con el samudra manthan o ‘Batido del océano de leche’, uno de los mitos fundamentales del hinduismo.

En el contexto del vedismo (antigua religión desaparecida, reemplazada por el hinduismo), se conoce a veces como soma y tiene diferentes significados en diversas religiones de origen indio.

Los dioses, debido a la maldición del iracundo sabio Durvasa, habían comenzado a perder la inmortalidad. Con la ayuda de los demonios asuras batieron el océano de leche (océano concéntrico que se encuentra más allá del océano de agua salada y del de agua dulce) para encontrar ‘[néctar] de la inmortalidad’. Tras beberlo, los dioses ganaron la inmortalidad y derrotaron a los demonios.

Yoga

En las doctrinas yóguicas, el amrita es un líquido que puede fluir desde el chakra (centro de energía) del cerebro a través de la garganta en estados profundos de meditación. Se le considera una bendición: muchos textos yóguicos dicen que una sola gota es suficiente para conquistar la muerte y adquirir la inmortalidad.

Sijismo

En la comunidad sij, el amrit es el agua bendita que se utiliza en la ceremonia del bautismo, que se conoce como amrit sanskar (sacramento del amrita) o amrit chakhna. Esta ceremonia se utiliza para la iniciación de los sikhs en la hermandad khalsa. La ceremonia requiere la bebida del amrit. Esta agua se crea mezclando cantidades diferentes de ingredientes solubles con una khanda (especie de daga), recitando las escrituras de los cantos sagrados (banis).

Budismo

Bajo su nombre tibetano dutsi, también aparece en la mitología del budismo tibetano, donde va unido a la muerte del monstruo Raju por Vasra Pani, cuya sangre cayó en la superficie de la Tierra e hizo surgir todo tipo de plantas medicinales.

Dutsi también hace referencia a las hierbas medicinales que se utilizan en las ceremonias de entronización de los Lamas en el budismo tibetano, conocido como drubchens. Normalmente tiene la forma de unos granos marrones oscuros y pequeños que se asocian con el bienestar.

·Haoma:

Tanto en avéstico haoma, como el sánscrito soma, derivan del protoindoiranio *sauma*. Las raíces lingüísticas de las palabras haoma, hu-, y soma, su-, sugieren ‘prensar’, ‘majar’ o ‘machacar’.

Haoma, en idioma avéstico, es el nombre de una divinidad de la quintaesencia de la planta haoma; e igualmente es nombre de una planta del mismo nombre, y la bebida hecha con ella en la doctrina zoroástrica y en la posterior cultura y mitología persa. En persa medio es hōm, que sigue siendo el nombre en persa moderno, pastún y otras lenguas vivas iranias.

El sagrado haoma tiene sus orígenes en la religión protoindoirania y es el cognado del soma védico.

Para las relaciones y diferencias, ver el apartado de más abajo: Comparación entre haoma y soma.

Como planta:

En el Avesta

Los atributos físicos de la planta, como son descritos en los textos del Avesta, incluyen:

  • La planta tiene tallos, raíces y ramas (Yasna 10.5).
  • Tiene un asu flexible (Yasna 9.16). En este caso, el término asu solo es utilizado junto con una descripción del haoma y no tiene una traducción concreta. Se refiere a las «ramas» de acuerdo con Dieter Taillieu, a los «tallos», según Robert Wasson, «fibra» o «carnosidad», para Ilya Gershevitch o «brotes», según Lawrence Heyworth Mills.
  • Es alto (Yasna 10.21, Vendidad 19.19 ).
  • Es fragante (Yasna 10.4).
  • Es de color dorado-verdoso (denominación estándar, Yasna 9.16 Et alii).
  • Puede ser prensado (Yasna 9.1, 9.2).
  • Crece en las montañas, «se expande rápidamente», «aparte de muchos caminos» (Yasna 9.26, 10.3-4 et al.) «en las quebradas y abismos» (Yasna 10-11) y «en los márgenes» (Yasna 10.12 ).

Los atributos indirectos (efectos por su consumo) incluyen:

  • Promueve la curación (Yasna 9,16-17, 9.19, 10.8, 10.9).
  • Promueve la excitación sexual (Yasna 9.13-15, 9.22).
  • Fortalece físicamente (Yasna 9.17, 9.22, 9.27).
  • Estimula el estado de alerta y la consciencia (Yasna 9.17, 9.22, 10.13).
  • Su extracto ligeramente intoxicante puede ser consumido sin efectos secundarios negativos (Yasna 10.8).
  • Es nutritivo (Yasna 9.4, 10.20) y «más nutritivo para el alma» (Yasna 9.16).

En el zoroastrismo actual

Muchos de los atributos físicos que se describen en los textos del Avesta coinciden con la elección de la planta que es utilizada en la práctica del Zoroastrismo actual. Aunque no puede descartarse que la planta utilizada hoy día, sea un sustituto de la planta que fue venerada por los antiguos zoroastrianos, presumiblemente se ha hecho su elección para adaptarse a las antiguas prácticas. En la preparación actual del parahaoma (para más detalles, véase Ab-Zohr): las ramas son golpeadas repetidamente con la presencia de un poco de agua, lo que sugiere que el antiguo haoma también era soluble en agua. Las ramas tienen que ser importadas por los zoroastristas de la India, pues creen que, por razones climáticas, no pueden obtenerse en el subcontinente indio. Además, se producen cantidades muy pequeñas.

Según Falk, los parsis zoroastrianos utilizan una variante de la efedra, generalmente la Ephedra procera, importada del valle del río Hari Rud en Afganistán. (Falk, 1989, p. 86).

Como bebida:

En el Denkart 7.2 48 y sig., sobre la concepción de Zaratustra desde su preexistencia celeste, narra que la sustancia de su cuerpo cayó con la lluvia lo que hizo que las plantas crecieran más. Al ser comidas por dos terneras de la casa de sus padres, hizo que su sustancia pasara a la leche, que al ser mezclada con haoma y bebida por los dos y al unirse posteriormente, sería concebido Zaratustra.​

En el zoroastrismo, en Yasht 11.4-7, es exaltado el rey Yima, el más religioso de los humanos, los sacrificios cruentos y el rito del haoma. Pero posteriormente, los sacrificios cruentos fueron suprimidos y la bebida sagrada haoma con efectos tóxicos, sería sustituida por otra haoma, no tóxica, extraída de jugo de plantas, agua y leche.​

Como divinidad:

El yazata Haoma, también conocido por el nombre Hōm Yazad en persa medio, es el epítome de la quintaesencia de la planta haoma, venerada en el Hōm Yašt, los himnos del Yasna 9-11.

En los himnos, se dice que Haoma compareció ante Zoroastro en la forma de un «hermoso hombre» (esta es la única referencia antropomórfica), pidiéndole que reuniese y prensase haoma para la purificación de las aguas (ver Aban). Haoma es «justo» y «promueve la justicia», es «sabio» y «da revelación» (Yasna 9.22). Haoma fue el primer sacerdote, instalado por Ahura Mazda con el sagrado cinto o cordón aiwiyanghana (Yasna 9.26) y sirve a los Amesha Spentas en esta capacidad (Yasht 10,89). El Haoma de ojos dorado verdosos fue el primero en ofrecer haoma, con una «estrella adornado, mortero para usanza del espíritu» y es el guardián de las «plantas de la montaña sobre la montaña más alta.» (Yasht 10.90)

Haoma es asociado con el Amesha Spenta Vohu Manah (en avéstico, en persa medio, Vahman o Bahman), el guardián de toda la creación animal. Haoma es la única divinidad con un Yasht que no está también representado por un nombre de día dedicado en el calendario zoroástrico. Sin tal dedicación, Haoma ha dejado de ser importante dentro de la jerarquía zoroástrica de los ángeles. Igualmente Zaratustra condenó el culto a Haoma.

Comparación entre haoma y soma:

Más allá de establecer un origen común del haoma y el soma y de numerosos intentos de dar ese origen común a una identidad botánica, poco se ha hecho para estudiar las similitudes y diferencias. Como indólogo, Jan Houben también tomó nota de los trabajos de un seminario de 1999 sobre Haoma-Soma, «aparte de ocasionales y dispersos comentarios sobre las similitudes en las estructuras y los detalles de los rituales védicos y zoroástricos, poco se ha hecho en la comparación sistemática de los dos».

La observación hasta 2003, no había habido ninguna comparativa significativa de la diversidad cultural y sagrada del haoma y el soma más allá de la comparación de la deidad védica y la divinidad zoroástrica. Vedische Mythologie. I: Soma und verwandte Goetter.)

Los estudios más recientes han tratado solo de la identificación botánica del protoindoiranio *sauma. El seminario de Houben, el primero en su clase, se refería a «la naturaleza de la planta soma/haoma y el jugo que se extraía de ella» y que «el tema principal del seminario se refería a la identidad del soma/haoma.»

·Véase también:

·Soma:

Es el narcótico divino de la antigua India. Diferente a la mayoría de los alucinógenos, considerados mediadores con lo divino, el soma fue reconocido como un dios por sí mismo. Su naturaleza se mantuvo como un misterio a lo largo de varios miles de años.

Este alucinógeno ganó un privilegiado lugar en las ceremonias mágico-religiosas de los arios que, hace 3500 años, bajaron del norte hacia el Valle del Indo, donde propagaron su culto. Los oficiantes bráhmanas la bebían durante los sacrificios en honor a Agní (dios del fuego) y Chandra (dios de la luna).

Era una importante bebida ritual entre los antiguos indoiranios, las culturas de la civilización védica (antes del hinduismo) y las grandes culturas persas. En el texto Avesta, el soma o haoma tiene un yasht (capítulo) entero dedicado a él. En la tradición irania, Haoma (que es el mismo dios védico Soma) cuenta a Zaratustra que fue Viuanjant (el dios del sol) el primero que lo filtró.

Se menciona frecuentemente en el texto sagrado Rig-veda (el texto más antiguo de las escrituras de la India, de mediados del II milenio a. C.), el cual contiene muchos himnos alabando sus cualidades energizantes y embriagantes.

En letra devanagarí se escribe सोम (soma). En idioma avéstico se llamaba haoma. Proviene del protoindoiranio *sauma.

El nombre de la tribu escita hauma-varga se relaciona con esta palabra y probablemente está relacionado con el ritual. La palabra deriva de una raíz indoirania *sav- (en sánscrito sav-): ‘presionar’. Así saw-ma sería la bebida preparada mediante el presionado de una planta.

Identificación desconocida

Esta bebida podría ser alguna de las siguientes especies de plantas o sustancia:

Los textos describen que se preparaba extrayendo la savia de los tallos de cierta planta montañosa.

De acuerdo a los textos Vedas, su uso debía ser moderado ya que tenía propiedades enajenantes.

Tanto en la tradición zoroástrica como en la tradición védica, la bebida se identifica con la planta que la produce, y también en ambas se personifica como una divinidad; los tres formarían una unidad religiosa. Algunos consideran que sería la representación simbólica de una «Verdad Suprema».

El soma védico

En los Vedas, Soma es retratado como sagrado y como un (deva). El dios, la bebida y la planta probablemente se refieren a la misma entidad. Mientras que la mayor parte de las plantas alucinógenas fueron consideradas como simples mediadores con lo divino, el soma se reconoció como un dios por sí mismo. En este aspecto, el soma es similar a la ambrosía griega (cognada con el amrita, el néctar de la ‘inmortalidad’): es lo que los dioses beben, y es lo que los hace dioses. Hay retratos de Indra y Agní consumiendo soma en grandes cantidades. Los seres humanos consumían soma probablemente con la idea de que les otorgaba cualidades divinas.

En el Rig-veda

De los más de 1000 himnos sagrados que componen el Rig-veda, 120 están dedicados exclusivamente al soma.​

«Entra al corazón de Indra, receptáculo de Soma, como ríos que entran al océano, tú que complaces a Mitra, Varuna, Vayu, ¡oh fundamento del cielo!» «Padre de los dioses, progenitor de la fuerza vital, fundamento del cielo, fundación de la tierra»

El Rig-veda (8.48.3, en la traducción de Ralph T. H. Griffith) declara: ápāma sómam amritā abhūmāganma yiótir ávidāma devānkiṃ nūnám asmān kṛiṇavad árātiḥ kim u dhūrtír amrita mártiasia‘Hemos bebido soma y nos hemos vuelto inmortales; hemos alcanzado la luz y descubierto a los dioses. Ahora qué puede hacer la malicia de nuestros enemigos para hacernos daño. ¿Qué, oh inmortal, engaño mortal del hombre?

El noveno mandala (capítulo) del Rig-veda se conoce como «Soma mandala» (el capítulo del soma). Consiste completamente en himnos dirigidos al dios Soma Pavamana (‘el soma purificado’). La bebida soma era cultivada y distribuida por los semidioses gandharvas (que ahora se considera que serían remotas tribus de los Himalayas). El texto Rig-veda (por ejemplo 8.7.29 y 8.64.10-11) asocia a las regiones Sushoma, Aryikíia y otras con el soma. Posiblemente Sharyanavat era el nombre de un lago en cuyas orillas se podía encontrar soma.

La planta se encontraba en las montañas (guiri sthá, está en las montañas’, cf. Orestes), con tallos largos y color hari (amarillento, pardo o castaño claro). Solo los sacerdotes hinduistas podían preparar la embriagante bebida: golpeaban los tallos con piedras, una ocupación que equivalía al tapas (literalmente ‘calor’ en sánscrito, figurativamente: penitencia que quema el karma negativo pasado). El jugo así exprimido se mezclaba con otros ingredientes (como leche y otros), antes de beberse.

El médico aiurvédico Sushruta (en el Sushruta samjitá 537-538, ss. cs. 29.28-31) escribió que el mejor soma se conseguía en el curso superior del río Indo y en la región de Cachemira.

Debido a que crecía lejos, en las cordilleras, el soma debía comprarse a mercaderes viajeros. Algunos creen que los arios hinduistas vivieron muchas generaciones en el norte de la India (los Himalayas) donde crecía la planta (quizá en el Hindukush), que más tarde cuando llegaron a la región del Panyab, tenían que importarla. Más tarde se perdió la conexión con los vendedores de soma, y los rituales hinduistas reflejan esto, en oraciones expiatorias donde se pide perdón a los dioses por tener que utilizar una planta sustituta por ejemplo, el rubarbo y la gansha (‘marihuana’)— debido a que el soma se había vuelto inhallable.

En el hinduismo

En el arte hindú, el dios Soma es representado como un toro o un ave y a veces como un embrión, pero raramente como un adulto. En el hinduismo, el dios Soma evolucionó hasta convertirse en una deidad lunar, y se relaciona con el inframundo. La Luna es el vaso donde los dioses beben soma, y así el soma termina identificado con el dios de la luna Chandra. La luna creciente significa que el soma se está volviendo a crear, listo para dejarse beber otra vez.

Las 27 esposas de Soma eran las diosas estelares, las Nakshatras, hijas del progenitor cósmico Daksha, quienes se quejaron con su padre que Soma le prestaba demasiada atención a solo una de ellas, Rojini. Daksha entonces maldijo a su yerno a disminuir y morir, pero las esposas intervinieron y le pidieron que la muerte fuera periódica, que quedó simbolizado por la mengua y creciente de la Luna. El lunes (‘día de la Luna’) se llama soma var en sánscrito y en sus idiomas descendientes (tales como el hindi y el guyaratí, y alude a la importancia de este dios Luna-droga en la espiritualidad hinduista.

·Véase también:

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